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En este podcast del Dōjō Zen Rinzai Laico, I Shin Den Shin, el maestro Ikkyu Shin presenta a la sangha una lectura del Anguttara Nikaya llamada “Las tres clases de apego” y una más llamada “La vacuidad”, del maestro Ta-sui. En su Teisho, el maestro continúa hablando del texto La entrada al camino, de Bodhidharma, específicamente de lo concerniente a Actuar de acuerdo con la verdad.

Transcripción

Bienvenida y bienvenido a una sesión en podcast del dojo Zen Rinzai Laiko Isshin Denshin.

Un espacio para la reflexión de la vida desde la perspectiva budista.

Con el maestro Frank Zuniga y Kyu Shin.

Las tres clases de apego.

Amigo Shariputra,

Se ha dicho apego,

Apego,

Apego.

Pero ¿qué es apego amigo?

He aquí amigo,

Que hay estas cuatro clases de apego.

Apego a los placeres sensuales.

Apego a los puntos de vista.

Apego a los rituales.

Y a los votos.

Y apego a la creencia de un yo.

Estas son las cuatro clases de apego.

Pero amigo,

¿hay un sendero?

¿Hay un camino para el abandono de estas cuatro clases de apego?

Sí,

Hay un sendero.

Hay un camino para este abandono a estas cuatro clases de apego.

¿Y cuál es amigo el sendero y el camino para el abandono de estas cuatro clases de apego?

Este es amigo,

El óctuple noble sendero.

Es decir,

El recto punto de vista.

La recta intención.

La recta forma de hablar.

La recta acción.

El recto medio de vida.

El recto esfuerzo.

La recta atención consciente.

Y la recta concentración.

Este es el sendero amigo.

Este es el camino para el abandono de estas cuatro clases de apego.

Excelente es el sendero amigo.

Excelente es el camino para el abandono de estas cuatro clases de apego.

Y esto es suficiente amigo Sariputra,

Para la diligencia.

El brahmán Aramadanda se acercó al venerable Maha Kachara a intercambio de saludos amistosos con él y le preguntó,

¿por qué maestro Kachara los catirias luchan con los catirias?

¿Los brahmanes con los brahmanes?

¿Y los jefes de familia con los jefes de familia?

Brahmin le contestó,

Debido al apego a los placeres sensuales,

A la adherencia a los placeres sensuales,

A la fijación en los placeres sensuales,

A la adicción a los placeres sensuales,

A la obsesión con los placeres sensuales,

Al aferrarse firmemente a los placeres sensuales.

Los catiria luchan así con los catiria,

Los brahmines con los brahmines,

Y los jefes de hogar con los jefes de familia.

¿Por qué Kachara los acetas luchan con los acetas?

Brahmin debido al apego de puntos de vista,

La adherencia a los puntos de vista,

La fijación en los puntos de vista,

La adicción a puntos de vista,

La obsesión en esos puntos de vista,

El aferrarse firmemente a los puntos de vista.

Los acetas luchan con los acetas.

Así,

Apego,

Jacimiento,

Fijación,

Adicción,

Obsesión y aferramiento,

Conducen al conflicto.

Anguttara Nikaya,

Capítulo 2,

Versos 37 Los apegos La vacuidad Por el Maestro Ta-tsui Los bodhisattvas,

En la primera etapa,

Comprenden que todo es vacío,

Y después,

Que todo no es vacío.

Esa es la sabiduría que no discrimina.

Lo que significa la sentencia la forma en sí misma es vacía,

No es una vacuidad que presuponga el aniquilamiento de la forma,

Sino que la propia esencia de la forma es la vacuidad.

La práctica de los bodhisattvas tiene la vacuidad como logro.

Cuando los principiantes perciben la vacuidad,

Aquello que toman por vacuidad no es la vacuidad verdadera.

Los que cultivan el camino y alcanzan la verdadera vacuidad no perciben la vacuidad ni la no vacuidad,

Sino carecen de cualquier visión.

Antes de poder detenerte y descansar,

Debes conocer realmente tu mente originaria.

Si la conoces y llegas a la esencia,

Será como el espacio fundiéndose en el espacio.

Maestro Ta-tsui Muy bien,

Pues bienvenidos nuevamente.

Voy a regresar a el texto que dije primero,

Que es una parte,

Es un texto que era explicado en el mismo lenguaje que fue escrito,

Que es un sutra.

Habla de este diálogo que hay entre el Buda y Shariputra,

Y le habla,

Dice cuál es el apego,

Y entonces le dice,

Amigo,

Hay estas cuatro clases de apego.

Apego a los placeres sensuales,

Quedarnos envueltos en toda la sensorialidad y pensar que esto,

Y lo pone específicamente en términos de placeres,

Porque una parte del apego tiene que ver con el solamente buscar el placer,

Rechazar u odiar el dolor,

Que también sería sensorial,

O a veces ser indiferente a ciertos estímulos sensoriales que recibimos.

Es lo que se les llama vedanás.

Vedanás es me gusta,

Me disgusta,

Es indiferente.

Pero tener apego a lo sensorial,

Les voy a poner un ejemplo.

Vamos a suponer que a ustedes les gusta mucho el hummus,

¿no?

Y resulta que cuando van y se compran un botecito de hummus,

Llegan a su casa y sacan el pan y lo empiezan a comer.

Dicen,

Esto es delicioso,

No puedo parar,

No puedo parar,

Y terminan acabándose el frasco de hummus.

Y puse algo así un poco extraño como hummus,

Pero les puede pasar con pan,

Con chocolates,

Con cualquier cosa,

Porque resulta que el sentido sensorial del gusto nos atrapa mucho.

Ah,

Pero ¿qué pasa?

Que de pronto algo que había en el hummus que estaba un poquito amargo,

Les despierta lo opuesto,

El odio.

Decir,

Ay,

Esto está mal,

No lo quiero ver.

Ya esto está mal y ya no quiero volver a saber nada de este tipo de cosas,

De este producto.

Entonces se están apegando solo a los placeres sensuales.

Después,

Apego a los puntos de vista,

Que quedó muy bien explicado después en otra parte que está más adelante,

Que dice que es cuando dos especies de maestros,

De bramines,

Empiezan a discutir sobre sus puntos de vista y esto causa sufrimiento,

Al igual que el apego a los placeres eventualmente causa sufrimiento.

¿Por qué?

Porque mientras está el placer,

Estoy a gusto,

Pero se acaba ese placer y siento ya sufrimiento,

Inclusive poco antes de que termine de tener esta experiencia sensorial,

Ya empiezo a anticiparme que se va a acabar y empiezo a sufrir.

Después es el apego a los rituales y votos,

Como este pensar que los rituales y todo lo que hacemos,

Que son como formas de querer manipular el resultado de mis acciones a través de rituales y no por la razón y el discernimiento,

Es lo que nos lleva a pegarnos a estas cosas.

Y les pongo un ejemplo.

Hay otro texto que dice si crees que siendo vegetariano vas a alcanzar el nirvana,

Vete despidiendo de nirvana,

Porque estamos cayendo en un ritual,

El caer en la forma y no en el contenido.

Igualmente sucede con muchas otras cosas y hacemos votos y decimos esta semana no voy a comer pan,

Eso es también un voto.

No es que los votos estén mal,

Sino que nos apegamos a ello y esto es lo que nos causa esta controversia y este conflicto,

Eventualmente.

Y luego dice el apego a la creencia de un yo es cuando nosotros creemos que mi yo es fijo,

Cuando no hemos percibido que este yo que soy en este momento solamente es un yo provisional.

Es el yo en el que en este momento mis células se expresan de esta forma.

Pero no son las mismas células que tenían cuando yo nací,

Cuando tenía 10 años,

Cuando tenía 15 o más adelante.

Todo mi aparato celular ha cambiado a lo largo de los años y seguirá cambiando hasta el día que me muera.

Entonces,

¿cuál de esos era yo?

Yo no tenía mi cabello cano y ahora lo tengo cano.

Entonces,

¿cuál es yo?

Entonces,

¿este ya no soy yo?

Antes tenía yo mi dentadura completa,

Se me cayó una muela,

Entonces ya no soy yo.

Porque el que era yo tenía la dentadura completa.

Entonces,

¿soy o no soy yo?

Entonces,

Pensar en esto desde esta perspectiva de que tengo un yo fijo es lo mismo como pensar que los rituales y votos también sirven de manera fija.

Y mis puntos de vista están fijos.

Y la sensorialidad es fija porque solamente quiero los placeres sensuales.

Por eso explica que el camino para esto es el óctuple noble sendero que incluye,

Primero,

Un recto punto de vista,

Es decir,

Que en vez de tener un punto de vista estrecho,

Tenga un punto de vista amplio de acuerdo a la enseñanza y la sabiduría.

Recta intención a la hora de hacer las cosas.

Recta forma de hablar que no incluya mentiras ni rumores.

Recta acción,

Es decir,

Que mi actuar esté de acuerdo a una norma ética.

Un recto medio de vida en donde yo no atente hacia el bienestar de los demás ni haga sufrir a otros.

Un recto esfuerzo en el momento de estar meditando.

Una recta atención y una recta concentración que tienen que ver con el desarrollo de la mente.

Entonces aquí hay una parte que es cuerpo,

Habla y mente.

Son los tres pilares a partir de los cuales yo puedo hacer que si yo hago esto de una manera correcta y enfocada entonces puedo hacer que estos apegos desaparezcan de mí y entonces dice,

Excelente es este sendero.

Y luego,

Aquí está cómo el apego y el asimiento y la fijación adicción y obsesión y aferramientos a placeres sensuales y a puntos de vista nos genera conflicto.

Y esto tiene que ver con este otro Sutra que es el de Mahakachana y en este es donde le dice precisamente que cuando las personas están apegadas a los placeres sensuales a la adherencia,

Se adhieren a esos placeres y se fijan en esos placeres surge adicción a esos placeres y por lo tanto hay obsesión por esos placeres y al aferrarse firmemente a esos placeres sensuales se lucha y esto causa conflicto.

Y cuando es cuando hay un conflicto por los puntos de vista es cuando hay apego al punto de vista adherencia al punto de vista fijación en el punto de vista adicción a mi propio punto de vista obsesión por esos puntos de vista que sean confirmatorios de mi punto de vista,

Aferrarme firmemente a esos puntos de vista y por eso es que los dice ahí,

Fíjense,

Los ascetas luchan con los ascetas porque creen que cada uno de ellos tiene su propia verdad,

Porque es la pregunta que le hace el Brahmin a este maestro le dice,

¿por qué luchan estos?

Y desde ese entonces ya vi estos ascetas.

Estás escuchando una sesión en podcast del Toyo Zen Rinzai Laiko y Shin Denshi Y ahora en cuanto al segundo texto,

Dice lo siguiente,

Que los bodhisattvas o aquellos que se comprometen en el camino hacia el cese del sufrimiento,

Comprenden en la primera etapa que todo es vacío,

Y después que todo no es vacío ¿por qué?

¿a qué se refiere esta especie de contradicción?

Cuando hablábamos de que se comprende la vacuidad desde el punto de vista de que no tiene una entidad fija,

Sino que está en constante cambio,

Uno entiende que no hay nada a lo que aferrarse.

Nuevamente aquí hay un objeto este objeto antes era de madera,

Antes era un árbol y antes de ser árbol era una semilla esto eventualmente está en un proceso de descomposición va a llegar un momento,

A lo mejor no lo vemos,

Nadie de nosotros,

De los que estamos aquí y termina por convertirse por carcomerse y convertirse en polvo.

¿En qué momento fue un objeto útil para tocar una campana?

Provisionalmente lo fue tal vez por algunos años pero no era su naturaleza fija por lo tanto,

Su naturaleza estaba vacía,

Era impermanente pero también se ve la otra parte,

Porque es que no es vacuo,

Porque aquí está aquí está,

Provisionalmente aquí está,

Pero va a dejar de estar.

Entonces hay comprensión y hay sabiduría vamos a ponerlo en términos más amplios,

El planeta actualmente,

Estamos sobre él,

Este planeta lleva en este sistema solar aproximadamente 4.

500 millones de años,

¿qué va a pasar?

En otros 5.

000,

4.

500 5.

000 millones de años estamos a la mitad de la vida de este planeta y de este sistema solar el sol va a crecer tanto que va a acabar con la Tierra,

En este momento esto no está vacío,

Pero a su vez sí está vacío porque está cambiando antes de llegar a ser este sistema solar,

Éramos polvo de estrella todo el sistema solar y después vamos a volver a ser polvo de estrella ¿en qué momento fue el sistema solar en la Vía Láctea?

Por sólo unos cuantos miles de millones de años y en la perspectiva de la eternidad es como si fuera esto,

Pero a nuestra mente les gusta pensar que hay cosas fijas para que sean satisfactorias y apegarse a esto nos causa conflicto porque cesan si queríamos una lección de impermanencia la estamos teniendo hoy con el COVID,

Ahí está lo que estaba antes ya no está y ahora tenemos otra cosa que está surgiendo ¿qué será lo que surja?

¿y qué será lo que quede?

No lo sabemos ahora cuando nuestra mente logra este vuelco de comprender las cosas es cuando dice,

Antes de poderte tener y descansar,

Debes conocer realmente tu mente originaria que es donde reside este discernimiento si la conoces y llegas a lo esencial serás como el espacio fundiéndose en el espacio al ser así nuestra mente ya no tiene necesidad de entrar en contacto con algo que sea firme y continuo si no aceptamos el devenir de las cosas en toda su amplitud en la forma que se manifiestan,

Como se manifiesten y ahí me tengo ya que regresar a nuestro texto que estamos analizando desde hace algunas semanas que es la entrada al camino por Bodhidharma por el fundador del centro Yo soy Yosen Rinzai Laiko y Shin Denshin con el maestro Frank Zuniga y Kyu Shin voy a dar lectura nuevamente a la parte inicial sobre esta entrada al camino que dice para entrar en el camino hay muchas vías pero esencialmente son de dos clases designadas como el principio y la conducta a través del principio consiste en alcanzar la fuente por medio de las enseñanzas y la profunda creencia de que todos los seres vivos tienen la misma y verdadera naturaleza esencial pero está velada por los elementos exteriores y las ideas falsas y no puede manifestarse por entero esta es la primera por el principio y luego dice entrar por medio de la conducta se refiere a las cuatro prácticas que incluyen todas las demás ¿cuáles son estas cuatro prácticas?

La primera es la comprensión de la oposición la segunda adaptarse a las condiciones la tercera que fue la de la semana pasada es no buscar nada y la cuarta que vamos a ver hoy es actuar de acuerdo con la verdad voy a adelantar la siguiente página y dice la cuarta es la práctica de actuar de acuerdo con la verdad el principio de la pureza de la naturaleza esencial se denomina verdad según este principio todas las apariencias están vacías de modo que la contaminación el apego esto o aquello no existe las escrituras dicen en la verdad no hay seres porque está libre de la ignorancia de los seres en la verdad no hay un yo porque está libre de la ignorancia de un yo por tanto si el sabio puede creer en este principio debe actuar de acuerdo con la verdad la esencia de la verdad no es tacaña al ser caritativa consigo misma con la vida y los bienes la mente no tiene pesar liberado de la personalidad y las cosas vacías independiente y sin apego con el único propósito de deshacerse de la ignorancia edificando a la gente naturalmente esto constituye tu propia práctica lo cual puede también ayudar a los demás puede así mismo embellecer el sendero de la iluminación del mismo modo que esto es cierto con respecto a la caridad también lo es con respecto a otras cinco perfecciones o senderos de trascendencia practicar los seis senderos de trascendencia para liberarse de las ideas falsas sin objetivar las prácticas es lo que se llama la práctica de actuar de acuerdo con la verdad si ven esto tiene relación con lo que leía anteriormente lo que discutíamos respecto de la vacuidad y del apego el vivir de acuerdo a la verdad significa reconocer esto pero no porque simplemente le conceda a uno en un acto de fe verdad a esta sabiduría sino porque es experiencial porque uno lo ha podido experimentar uno ha podido ver en su propia vida,

En su propia existencia la impermanencia la insatisfactoriedad el no yo y la vacuidad cuando uno lo puede ver en uno mismo ya lo puede ver en todas partes y ya no se apega a nada por eso es que estas prácticas estas vías de entrada que da Bodhidharma la luz transparente clarísima acerca de como podemos continuar sin apegos y practicando este punto de partida de dejar atrás lo que creemos que son nuestros puntos de vista fijos y empezar a aceptar la realidad tal y como es el noble autofrescendero la recta visión de la vida tal y como es la recta comprensión el Dharma es como una esfera perfectamente pulida por todas partes no hay punto por donde entremos que no nos conduzca a esta misma claridad absolutamente transparente que tiene que ver con otra cosa con la capacidad que tuvo el Buda de compasivamente transmitirnos esto a lo largo de muchos de sus discursos y luego los demás Budas que ha habido aquellos que se han iluminado y se han encontrado la visión a lo largo de tantos miles de años de estos dos mil quinientos años para llegar al día de hoy y podernos dejar en este océano de sabiduría la posibilidad de navegarlo con toda seguridad y tranquilidad pero tenemos que dejar atrás nuestro antiguo yo esta idea de que desde mi punto de vista con mi verdad es esta si estamos así no vamos a llegar a ningún lado solamente estamos jugando al ser espiritual jugando con la idea de ser budistas entonces pues bueno les agradezco que hayan prestado atención y nos vemos la próxima semana buenas noches hasta luego con el maestro Frank Zuniga y Kyushin

4.5 (4)

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Mike

September 25, 2021

Gracias por las enseñanzas... 🙏

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