El Arte del Wu Wei: Hacer sin Hacer

Hola te doy la bienvenida a este momento de conexión y reencuentro contigo.

Comenzamos esta práctica cerrando suavemente los ojos y tratando de encontrar una postura cómoda que te permita soltarte y estar cómodo o cómoda.

Durante los próximos minutos permítete estar en ti,

Habitarte,

Llenarte de tu presencia.

Vamos a inhalar largo y profundo por la nariz y a exhalar lento por la boca.

Acompáñame.

Ahora te invito a realizar una pequeña revisión de ti en diferentes niveles,

A un nivel físico,

Mental y emocional.

Al hacer esta revisión lo que queremos es observar si hay tensión acumulada,

Si hay bloqueos de energía,

Emociones no expresadas.

Observar para tomar conciencia,

Observar para conocerme,

Observar y respirar lo que es.

Regálate este momento de encuentro contigo.

Para disfrutarlo te invito a que sueltes todo esfuerzo,

Toda máscara.

Desnúdate ante ti para poder encontrarte en esa frecuencia más verdadera y amorosa.

Aprovecha que tu mente se va aquietando y que tu conciencia se va abriendo para que puedas abrazarte desde ese observador amoroso que no juzga.

Descarga tu peso ahí donde estés.

Relaja tu frente,

Tus ojos,

Tu entrecejo,

Tu mandíbula,

Tu lengua.

Observa cómo está el río de tus pensamientos hoy y no te enganches,

Sólo observa.

Te invito a recordar que no hay nada que conseguir afuera,

No hay lugar al que llegar,

Sólo vuelve a este aquí y ahora.

Convoca a todos tus cuerpos a regresar a este instante presente.

Vamos a tomarnos un momento para seguir exhalando profundo.

Lleva la atención a la respiración.

Toma un par de inhalaciones y exhalaciones bien profundas,

Soltando y relajando.

Y te invito a sonreírte,

A enfocarte en ese espacio sagrado que hay en ti,

Soltando esa fantasía de que los lugares sagrados están fuera de nosotros.

Encuentra ese lugar sagrado dentro de ti,

Dentro de tu corazón.

Inhala y exhala,

Soltando todo esfuerzo,

Toda pretensión.

Relaja tu cuello,

Tus hombros,

Suelta tus brazos,

Deja descansar tus manos y empieza ahí donde estés,

En el estado interno en el que te encuentres.

Ese es el mejor momento de partida,

Ya sea un estado de duelo,

De tristeza,

Enfado o desesperación.

La magia ocurre siempre en el momento presente,

En el ahora.

El portal está siempre disponible.

Sólo tenemos que calibrar nuestra frecuencia,

Afinarnos con el ahora para que ocurra la magia.

Deja que tus respiraciones sean sinceras,

Profundas,

Soltando la identificación con los pensamientos,

Soltando la identificación con tu estado de ánimo,

Con tus comportamientos,

Pues tú eres más que tus pensamientos,

Emociones,

Y acciones.

Respira ahora con normalidad,

Tomando la cantidad de aire que precise hoy tu cuerpo.

Respira de manera natural y consciente,

Derramando toda tu presencia por tu cuerpo,

Habitándote por dentro.

Hoy en esta práctica vamos a profundizar y a conectar con un concepto dentro del taoísmo que se llama wu-wei.

Este concepto chino significa acción sin esfuerzo o acción sin acción.

El taoísmo entiende el cosmos como un proceso de cambio constante que se produce de manera natural y fluida.

Wu-wei está muy conectado con la reverencia que hace el taoísmo por la naturaleza,

Entendiendo que nuestras acciones deberían ser tan espontáneas como ciertos procesos naturales,

Aprendiendo a nadar a favor de la corriente y no en contra de ella.

Para comprender mejor este concepto de no hacer o de hacer sin hacer,

Vamos a realizar unas visualizaciones.

Para comenzar vas a visualizarte como si fueras un bambú.

Inhala y exhala,

Sintiendo todo tu cuerpo transformado en un largo y fino bambú plantado en la tierra,

Con tus raíces bien enraizadas profundo en la tierra.

Imagina cómo te meses suavemente con la brisa sin oposición,

Dejándote llevar por ella.

Durante siete largos años el bambú se prepara para convertirse en la planta de más rápido crecimiento del reino vegetal.

Durante siete años de manera externa el bambú parece no estar haciendo nada.

Sin embargo,

Durante este tiempo el bambú está haciendo un trabajo interior,

Acondicionando sus raíces y creciendo internamente.

Cuando se siente listo,

Se eleva y entonces ya nada puede detenerlo.

Cuando el bambú comienza a desarrollarse no hay nada que le impida alzarse hacia lo más alto.

No se desvía de su camino,

No sucumbe ante las tormentas ni los vientos.

El bambú sabe a dónde va,

Tiene claro su destino y tiene el firme propósito de alcanzarlo,

Sin ninguna prisa,

A su propio ritmo.

Visualízate siendo ese bambú.

Siente tus raíces bien firmes en la tierra,

Dándote estabilidad.

Siente la ligereza de tu tallo,

Dejándote mecer por la brisa de manera flexible,

Sin oponerte a su fuerza.

El bambú se doblará cuando sea preciso,

Pero no se quebrará.

Resulta relajante e inspirador contemplar un campo de bambús moviéndose al son del viento.

Su danza nos habla de resistencia,

De adaptación,

De asumir,

De aceptar,

De ceder.

La sencillez de las formas del bambú nos recuerda que la belleza no requiere de artificios,

Y que la verdadera fortaleza está en nuestras raíces,

Y en nuestra capacidad para adaptarnos,

Para ser flexibles e ir a favor de la brisa,

Y no en su contra.

Wu-wei no significa no actuar,

Significa estar en paz mientras se actúa.

Se trata de ser uno con lo que se está haciendo,

En un estado de profunda concentración y fluidez.

El Wu-wei nos recuerda que el comportamiento apropiado es el que imita el fluir simple y natural de las cosas,

No alterar el transcurso natural de las cosas como el agua.

A continuación vas a dejar de ser un bambú para transformarte en el agua clara y pura que fluye por un río.

Eres un agua limpia,

Fresca,

Que fluye sin cesar por el caudal de un río.

A diferencia de un lago,

Este río lleva un caudal que está en constante viaje y transformación.

El río representa un caos perfecto,

Pues nada ni nadie lo controla,

Y representa el placer de dejarse llevar,

Abandonando toda resistencia.

Visualízate siendo el agua de ese río,

Fluyendo por el caudal,

Siguiendo tu viaje sin esfuerzo,

Dejándote llevar por el curso del río,

Siendo atravesada,

Atravesado,

Por piedras,

Por ramas,

Por peces.

Dejas que te atraviesen,

Pero no te detienes,

No te quejas de la rama que cayó dentro de ti,

Ni de la piedra que apareció en tu camino.

La reconoces,

La aceptas y sigues viajando,

Quizás ahora transformado por la hojarasca que se mezcló contigo,

Por la tierra o por los peces.

Aceptas tu transformación y sigues tu viaje por el caudal del río,

Dejándote llevar por la fuerza y el impulso de la madre naturaleza,

Que te marca el rumbo hacia el mar.

Si dejamos entrar la filosofía del Wu-Wei en nuestras vidas,

Podremos abrirnos a una vida más sencilla,

Manteniéndonos al margen de dramas y preocupaciones,

Que aunque no nos demos cuenta,

Necesitan de nuestro permiso para inundar nuestra mente.

Sigue visualizándote y sintiéndote esa agua del río mientras escuchas mi voz.

Deja que la propia sensación te transmita el conocimiento y el entendimiento.

Al usar palabras,

Imágenes y sensaciones,

Estás involucrando a tus dos hemisferios del cerebro,

Lo que hace que tu comprensión sea más total y completa.

Wu-Wei está muy conectado con el respeto por la madre naturaleza,

Por el respeto a los ciclos de comienzo y de fin.

Wu-Wei implica dejar ir las ideas que tenemos de las cosas y nos invita a limpiar nuestra mirada,

A flexibilizarla.

Wu-Wei es una vida sencilla,

Sin apegos a los deseos.

Vivir con serenidad,

Valorando lo que tenemos y sin oponernos ante cómo son las cosas.

Sigue sintiendo que eres agua corriendo,

Sorteando rocas,

Sorteando trozos de madera.

No se trata de no hacer.

Las plantas,

Por ejemplo,

Crecen con Wu-Wei.

Lo hacen sin esfuerzo alguno.

Para actuar debemos aprender a observar y a esperar el momento propicio,

Como hace el bambú.

Aprender a observar y a esperar.

La energía debe conservarse para cuando sea necesario,

Sin malgastarla en acciones que no valen la pena.

No se trata de que seamos simples observadores pasivos,

Sino que corramos con el flujo de la realidad.

De esta forma,

No hay que hacer grandes esfuerzos,

Sino ver cómo las cosas se van resolviendo por sí solas.

Todo está en continuo cambio,

Con o sin acciones individuales.

Muchas veces,

Aunque no nos demos cuenta,

Nuestras acciones lo que hacen es crear resistencia ante el flujo natural de las cosas.

Nos resistimos,

Luchamos y nos desgastamos en vez de aprender a observar.

Lo que propone el Wu-Wei es no oponerse,

Dejar fluir y permitir que todo suceda de forma natural,

Actuando cuando sea necesario.

Vivimos acorde al Wu-Wei cuando aceptamos que nuestros problemas son creados por nuestra propia mente,

Cuando no forzamos nuestra mente para resolver un problema.

No tenerlo siempre presente,

Ni forzar una búsqueda de solución.

Simplemente darle espacio y dejar que si es necesaria cualquier acción,

Ésta se dé naturalmente.

Vivimos acorde al Wu-Wei cuando aprendemos a respetar el fluir natural de las cosas,

Observar los hechos sin pensar que tenemos que hacer algo para cambiarlos.

Su práctica consiste en dejar estar y fluir.

Recuerda que no implica la no acción,

Sino el no esfuerzo,

El no forzar las situaciones,

Ya que eso generaría más conflicto.

Hacer en el momento oportuno,

Hacer sin esfuerzo.

Hasta aquí la práctica del Wu-Wei,

Este concepto taoísta que viene a enseñarnos valiosas enseñanzas para aplicar a nuestro día a día.

Recuerda ese hacer sin hacer,

Ese hacer sin esfuerzo,

Actuar cuando sea necesario y ser tan flexibles como el bambú y tan fluidos y adaptables como el agua.

Gracias por compartir este espacio.

Hasta pronto.