Cap 10 - Audiolibro - El Libro Tibetano la Vida y la Muerte

Audiolibro,

El libro tibetano de la vida y la muerte.

Sogyal Rinpoche,

Capítulo 10,

La esencia íntima.

Nadie puede morir sin temor y en completa seguridad mientras no haya conocido verdaderamente la naturaleza de la mente.

Sólo este conocimiento,

Profundizado a lo largo de años de práctica sostenida,

Puede mantener estable la mente en el caos informe del proceso de la muerte.

De todas las maneras que conozco de ayudar a la gente a conocer la naturaleza de la mente,

La más clara,

La más eficaz y la que más se ajusta a las circunstancias y necesidades actuales es la práctica de Dogchen,

La corriente de sabiduría más antigua y directa dentro de las enseñanzas del budismo y fuente de las propias enseñanzas del bardo.

Los orígenes de Dogchen se remontan al Buda primordial,

Samantabhadra,

Desde el cual se ha transmitido en una línea ininterrumpida de grandes maestros hasta la época presente.

En India,

Los Himalayas y Tibet,

Cientos de miles de personas han alcanzado el conocimiento y la iluminación por medio de su práctica.

Existe una maravillosa profecía según la cual,

En esta edad oscura,

La esencia del corazón de Samantabhadra llameará como el fuego.

Mi vida,

Mis enseñanzas y este libro están dedicados a encender este fuego en los corazones y las mentes del mundo.

Mi inspiración,

Orientación y apoyo constante en esta empresa es el maestro supremo Padmasambhava,

El espíritu esencial de Dogchen,

Su mayor exponente y su encarnación humana,

Con sus gloriosas cualidades de magnanimidad,

Poder milagroso,

Visión profética,

Energía despertada e ilimitada compasión.

Dogchen no se enseñaba extensamente en Tibet y durante algún tiempo muchos de los más grandes maestros no lo enseñaron en el mundo moderno.

¿Por qué?

Pues lo enseñó yo ahora.

Algunos de mis maestros me han dicho que ahora es el momento de que Dogchen se divulgue,

El momento al que hace referencia la profecía.

Además,

Me parece que sería poco compasivo no participar a la gente la existencia de tan extraordinaria sabiduría.

Los seres humanos han llegado a un punto crítico en su evolución y esta edad de extremada confusión necesita una enseñanza de un poder y una claridad igualmente extremados.

Asimismo,

He observado que la gente moderna quiere un camino libre de todo dogmatismo,

Fundamentalismo y exclusivismo,

Sin ninguna metafísica compleja ni accesorios culturalmente exóticos.

Un camino sencillo y profundo a la vez.

Un camino que no deba practicarse en ashrams o monasterios,

Sino que pueda integrarse en la vida cotidiana y practicarse en cualquier lugar.

¿Pero entonces qué es Dogchen?

Dogchen no es simplemente una enseñanza,

No es otra filosofía ni otro sistema elaborado,

Ni un atractivo manojo de técnicas.

Dogchen es un estado,

El estado primordial,

Ese estado de despertar total que es la esencia del corazón de todos los budas y todas las sendas espirituales y la cima de la evolución espiritual del individuo.

A menudo Dogchen se traduce como gran perfección,

Pero yo prefiero dejarlo sin traducir porque gran perfección da la idea de una perfección que debemos alcanzar con esfuerzo,

Un objetivo que se halla al final de un largo y arduo camino.

Nada podría estar más lejos del verdadero significado de Dogchen,

El estado ya autoperfeccionado de nuestra naturaleza primordial,

Que no necesita ningún perfeccionamiento porque siempre ha sido perfecto desde un principio,

Lo mismo que el cielo.

Todas las enseñanzas budistas se explican desde el punto de vista de la base,

El camino y la realización o consecución.

La base de Dogchen es ese estado primordial fundamental,

Nuestra naturaleza absoluta,

Que ya es perfecta y está siempre presente.

Patrul Rinpoche dice,

No hay que buscarlo exteriormente,

Ni tampoco es algo que no tuvieras antes y que ahora deban hacer,

Por primera vez en tu mente.

Así pues,

Desde el punto de vista de la base,

Lo absoluto,

Nuestra naturaleza es la misma que la de los budas y en este plano no hay ninguna enseñanza que dar ni práctica que hacer,

Ni del grosor de un pelo,

Dicen los maestros.

No obstante,

Hemos de comprender que los budas tomaron un camino y nosotros otro.

Los budas reconocen su naturaleza original y se vuelven iluminados.

Nosotros no la reconocemos y nos volvemos confusos.

En las enseñanzas,

Tal estado de cosas se autodenomina una base,

Dos caminos.

Nuestra condición relativa es que nuestra naturaleza intrínseca está obscurecida y hemos de practicar y seguir las enseñanzas a fin de retornar a la verdad.

Ese es el camino de Dogchen.

Finalmente,

Conocer nuestra naturaleza original es alcanzar la liberación completa y convertirse en buda.

Esa es la realización de Dogchen y es realmente posible en una vida si el practicante empeña de veras la mente y el corazón.

Los maestros de Dogchen son muy conscientes de los peligros que supone confundir lo absoluto con lo relativo.

Las personas que no comprenden bien esta relación pueden descuidar e incluso desdeñar los aspectos relativos de la práctica espiritual y la ley kármica de causa y efecto.

Sin embargo,

Quienes capten el verdadero sentido de Dogchen experimentarán un respeto aún más profundo por el karma,

Así como una apreciación más viva y más urgente de la necesidad de purificación y de práctica espiritual.

Esto se debe a que entonces comprenderán la inmensidad de lo que hay en ellos que ha sido obscurecido y por eso se esforzarán más fervientemente y con una disciplina natural y siempre renovada en eliminar todo lo que se interponga entre ellos y su auténtica naturaleza.

Las enseñanzas Dogchen son como un espejo que refleja la base de nuestra naturaleza original con tan elevada y liberadora pureza y tan inmaculada claridad que nos hallamos inherentemente a salvo de ser aprisionados por cualquier forma de comprensión conceptualmente producida,

Por muy sutil,

Convincente o atractiva que sea.

¿Qué es para mí entonces lo maravilloso de Dogchen?

Todas las enseñanzas conducen a la iluminación,

Pero lo propio de Dogchen es que incluso en la dimensión relativa de las enseñanzas,

El lenguaje de Dogchen no mancha nunca el absoluto con conceptos.

Deja el absoluto intacto en su sencillez desnuda,

Dinámica y majestuosa,

Pero aún así habla de él a cualquiera que esté dispuesto a escuchar,

En unos términos tan gráficos,

Tan eléctricos,

Que incluso antes de alcanzar la iluminación nos vemos agraciados con la vislumbre más intensa posible del esplendor del estado despierto.

La visión,

La enseñanza práctica del camino de Dogchen,

Se expresa tradicionalmente con gran sencillez,

Con los términos visión,

Meditación y acción.

Ver directamente el estado absoluto,

La base de nuestro ser,

Es la visión.

El medio para estabilizar esta visión y convertirla en una experiencia ininterrumpida es la meditación.

E integrar la visión en nuestra vida y nuestra realidad entera es lo que se entiende por acción.

De manera que,

¿qué es la visión?

Es nada menos que ver el estado real de las cosas tal como son.

Es saber que la verdadera naturaleza de la mente es la verdadera naturaleza de todo.

Es comprender que la verdadera naturaleza de nuestra mente es la verdad absoluta.

Dujum Rinpoche dice,

La visión es la comprensión de la conciencia desnuda dentro de la cual está contenido todo,

La percepción sensorial y la existencia fenoménica el sámsara y el nirvana.

Esta conciencia tiene dos aspectos,

La vacuidad como aspecto absoluto y las apariencias o percepción como aspecto relativo.

Lo que esto quiere decir es que toda la gama de todas las apariencias posibles y todos los fenómenos posibles en las distintas realidades,

Tanto sámsara como nirvana,

Todos ellos,

Sin excepción,

Han sido siempre y serán siempre perfectos y completos,

Dentro de la vasta e ilimitada extensión de la naturaleza de la mente.

Sin embargo,

Aunque la esencia de todo es vacía y pura desde un principio,

Su naturaleza abunda en cualidades nobles y está preñada de todas las posibilidades,

Un campo incesante y dinámicamente creativo y limitado que siempre es espontáneamente perfecto.

Preguntará usted quizá,

Si conocer la visión es conocer la naturaleza de la mente,

¿cómo es entonces la naturaleza de la mente?

Imagínese un cielo vacío,

Espacioso y puro desde un principio,

Su esencia es así.

Imagínese un sol luminoso,

Claro,

Sin obstrucciones,

Espontáneamente presente,

Su naturaleza es así.

Imagínese que este sol brille imparcialmente sobre todos nosotros y sobre todas las cosas,

Penetrando en todas direcciones,

Su energía,

Que es la manifestación de la compasión,

Es así.

Nada puede obstaculizarla y lo invade todo.

También puede representarse la naturaleza de la mente como un espejo con cinco poderes o sabidurías distintos.

Su apertura y subastedad es la sabiduría del espacio que todo lo abarca,

La matriz de la compasión.

Su capacidad de reflejar con preciso detalle todo lo que se le ponga adelante es la sabiduría comparable a un espejo.

Su carencia fundamental de toda tendencia a favor o en contra de cualquier impresión es la sabiduría equitativa.

Su capacidad para distinguir claramente los distintos fenómenos que surgen sin confundirlos en modo alguno es la sabiduría selectiva.

Y su potencial de tenerlo todo ya cumplido,

Perfeccionado y espontáneamente presente es la sabiduría que todo lo cumple.

En Dogchen el maestro presenta directamente la visión al alumno.

Es precisamente lo directo de esta presentación lo que caracteriza a Dogchen y le confiere su carácter único.

Lo que se transmite al alumno en la introducción es la experiencia directa de la mente de sabiduría de los Budas.

Por medio de la bendición de un maestro que encarna su completa realización.

Para estar en condiciones de recibir esta introducción los alumnos tienen que haber llegado a un punto en que a consecuencia de sus aspiraciones pasadas y su karma purificado poseen tanto la apertura mental como la devoción necesarias que los hace receptivos al verdadero significado de Dogchen.

¿Cómo se puede presentar la mente de sabiduría de los Budas?

Imagínese la naturaleza de la mente como si fuera su propio rostro.

Siempre está con usted.

Pero no puede verlo sin ayuda.

Imagínese también que no ha visto nunca un espejo.

La presentación por parte del maestro es como si de pronto le mostrara un espejo en el que por primera vez puede verse reflejada la cara.

Al igual que la cara,

Esta conciencia pura de Rigpa no es nada nuevo.

Que le haya dado el maestro y que usted no tenía antes ni es nada que pueda encontrar fuera de usted mismo.

Ha sido siempre suyo y ha estado siempre con usted.

Pero hasta ese momento sorprendente nunca lo había visto directamente.

Patrul Rinpoche explica que según la tradición especial de los grandes maestros del linaje de la práctica,

La naturaleza de la mente,

El rostro de Rigpa,

Se presente sobre la disolución misma de la mente conceptual.

En el momento de la presentación el maestro traspasa a toda la mente conceptual,

Dejando al descubierto la Rigpa desnuda y revelando explícitamente su verdadera naturaleza.

En ese poderoso instante se produce una fusión de mentes y corazones y el alumno tiene una experiencia innegable,

Una vislumbre de la naturaleza de Rigpa.

En un único y mismo instante el maestro presenta y el alumno reconoce.

Al dirigir su bendición desde la sabiduría de su Rigpa al corazón de la Rigpa de su alumno,

El maestro le muestra directamente el rostro original de la naturaleza de la mente.

Para que esta presentación del maestro sea plenamente eficaz,

No obstante,

Tienen que darse las adecuadas circunstancias ambientales.

A lo largo de la historia sólo unas cuantas personas especiales han podido,

Gracias a su karma purificado,

Reconocer y alcanzar la iluminación en un instante.

Así pues,

La presentación casi siempre debe ir precedida por los siguientes preliminares.

Son estos preliminares los que limpian y purifican la mente ordinaria y llevan a ese estado en que puede sernos revelado nuestro Rigpa.

En primer lugar,

La meditación,

El antídoto supremo contra la distracción,

Conduce la mente a casa y le permite aposentarse en su estado natural.

En segundo lugar,

Las prácticas profundas de purificación y el fortalecimiento del karma positivo,

Mediante la acumulación de mérito y sabiduría,

Empiezan a disolver y desgastar los velos intelectuales y emocionales que ocultan la naturaleza de la mente.

Mi maestro Jamyang Khyentse escribió Si se eliminan los oscurcimientos,

La sabiduría de la propia Rigpa brilla naturalmente.

Estas prácticas de purificación llamadas Ngondro,

En tibetano,

Han sido hábilmente diseñadas para producir una completa transformación interior.

Tienen efecto en todo el ser,

Cuerpo,

Habla y mente.

Y empiezan con una serie de contemplaciones profundas sobre el carácter único de la vida humana,

La presencia constante de la impermanencia y la muerte,

La infalibilidad de la causa y el efecto de nuestros actos,

El círculo vicioso de frustración y sufrimiento que es sámsara.

Estas reflexiones inspiran una poderosa sensación de renuncia,

Un deseo urgente de abandonar el sámsara y seguir la senda de la liberación,

Que constituye a su vez el fundamento para las prácticas específicas de refugiarse en Buda,

La verdad de su enseñanza y el ejemplo de sus practicantes,

Despertando así la confianza en nuestra propia naturaleza de Buda.

Dar nacimiento a la compasión bodhichitta,

El corazón de la mente iluminada,

Que expondré detalladamente en el capítulo 12,

Y entrenar la mente en el trabajo con uno mismo y con los demás,

Y con las dificultades de la vida.

Eliminar obscurecimientos e impurezas mediante prácticas de visualización y mantras para la purificación y la sanación.

Acumular mérito y sabiduría desarrollando una generosidad universal y creando circunstancias auspiciosas.

Todas estas prácticas se desarrollan y se centran en torno al yoga gurú,

Que es la práctica más esencial,

Conmovedora y potente de todas.

Indispensable para abrir el corazón y la mente a la consecución del estado tokche.

En tercer lugar,

Una investigación meditativa especial sobre la naturaleza de la mente y los fenómenos agota la incansable ansia mental,

De pensamiento e investigación y su dependencia de conceptos,

Análisis y referencias interminables,

Y suscita un conocimiento personal de la naturaleza del vacío.

Todo lo que insta en la importancia de estos preliminares será poco.

Han de trabajar juntos sistemáticamente para inspirar al alumno a despertar la naturaleza de la mente y permitirle estar dispuesto y preparado cuando el maestro elija el momento de mostrarle el rostro original de Rigpa.

Nyozul Lungtok,

Que después se convertiría en uno de los más grandes maestros de tokchen de épocas recientes,

Siguió a su maestro Patrul Rinpoche durante unos 18 años.

A lo largo de todo ese tiempo fueron casi inseparables.

Nyozul Lungtok estudió y practicó con suma diligencia y acumuló purificación,

Mérito y práctica en abundancia.

Estaba preparado para reconocer a Rigpa,

Pero aún no había recibido la última presentación decisiva,

Hasta que un día,

O mejor dicho una noche célebre,

Patrul Rinpoche le hizo la presentación.

Eso ocurrió cuando se alojaban en una de las ermitas situadas en las alturas,

Que se guían sobre el monasterio de tokchen.

Era una noche espléndida.

El cielo azul oscuro estaba despejado y refugían las estrellas.

El sonido de su soledad se realzaba con el lejano ladrido de un perro del monasterio más abajo.

Patrul Rinpoche estaba tendido en el suelo,

Realizando una práctica especial de tokchen.

Sin levantarse llamó a Nyozul Lungtok a su lado y le preguntó ¿Has dicho que no conoces la esencia de la mente?

Nyozul Lungtok dedujo por su voz que se trataba de una ocasión especial y asintió con expectación.

En realidad no tiene nada especial,

Dijo Patrul Rinpoche en tono despreocupado y añadió.

Hijo mío,

Ven y échate aquí como tu anciano padre.

Nyozul Lungtok se tumbó junto a él.

¿Ves las estrellas allí en el cielo?

Le preguntó entonces Patrul Rinpoche.

Sí.

¿Oyes los perros que ladran en el monasterio tokchen?

Sí.

¿Oyes lo que te estoy diciendo?

Sí.

Bueno,

La naturaleza de tokchen es esto.

Sencillamente esto.

Nyozul Lungtok nos cuenta qué ocurrió entonces.

En aquel instante llegué a una certeza de conocimiento desde dentro.

Quedé libre de los lazos del es y el no es.

Había captado la sabiduría primordial,

La unión desnuda del vacío y la conciencia intrínseca.

Ese conocimiento me fue presentado por su bendición.

Como dijo el gran maestro indio Saraja,

Aquel en cuyo corazón han entrado las palabras del maestro ve la verdad como un tesoro en la palma de la mano.

En aquel instante encajó todo.

Había nacido el fruto de todos sus años de aprendizaje,

Purificación y práctica.

Había alcanzado el conocimiento de la naturaleza de la mente.

Las palabras que empleó Patrul Rinpoche no tenían nada de extraordinario,

Místico ni esotérico.

En realidad fueron de lo más corrientes.

Pero más allá de las palabras,

Se comunicó algo más.

Lo que el maestro revelaba era la naturaleza inherente de todas las cosas,

Que es el verdadero sentido de Dokchen.

En aquellos momentos ya había conducido a Nyozul Lungtok a ese estado mediante el poder y la bendición de su propio conocimiento.

Pero los maestros son muy distintos y pueden utilizar toda clase de medios hábiles para provocar ese cambio de conciencia.

El mismo Patrul Rinpoche fue introducido a la naturaleza de la mente de una manera muy diferente por un maestro muy excéntrico llamado Do Khyentse.

He aquí la historia según la tradición oral que he oído.

Patrul Rinpoche había estado haciendo una práctica avanzada de yoga y visualización y se había quedado atascado.

Ninguno de los mándalas de las diversas deidades le aparecía con claridad en la mente.

Un día se acercó a Do Khyentse que había encendido una fogata en campo abierto y estaba sentado junto a ella tomándote.

Lo tradicional en Tíbet cuando se ve a un maestro por el que se siente profunda devoción es postrarse con todo el cuerpo en el suelo en señal de respeto.

Al ver que Patrul Rinpoche empezaba a hacer postraciones desde cierta distancia,

El maestro se volvió hacia él y le gritó ¡hey perro viejo ven aquí si eres valiente!

Do Khyentse era un maestro imponente.

Con su larga cabellera,

Su elegante atuendo y su pasión por cabalgar hermosos caballos parecía un samurái.

Mientras Patrul Rinpoche seguía haciendo postraciones,

Acercándose cada vez más,

Do Khyentse sin cesar de insultarle empezó a tirarle guijas y luego piedras cada vez más grandes.

Cuando por fin lo tuvo a su alcance empezó a pegarle puñetazos hasta dejarlo inconsciente.

Cuando Patrul Rinpoche volvió en sí se hallaba en un estado de conciencia completamente distinto.

Los mándalas que tanto se esforzaba por visualizar se manifestaron espontáneamente ante él.

Los insultos y palabrotas de Do Khyentse habían destruido uno a uno los últimos restos de su mente conceptual y cada piedra que le golpeó le fue abriendo los centros de energía y los canales sutiles de su cuerpo.

Durante dos maravillosas semanas la visión de los mándalas no lo abandonó.

Ahora voy a intentar dar una idea de cómo es la visión y qué se siente cuando Rigpa se revela directamente,

Aunque en realidad no hay palabras ni términos conceptuales que consigan describirlo.

Dudjom Rinpoche dice,

Ese momento es como quitarse una capucha de la cabeza,

Qué ilimitada espaciosidad y qué alivio.

Es el supremo ver,

Ver lo que antes no se veía.

Cuando se ve lo que antes no se veía todo se abre,

Se expande y se vuelve nítido,

Claro,

Rebosante de vida,

Impregnado de maravilla y frescor.

Es como si el techo de la mente hubiera salido volando o como una bandada de pájaros que de pronto se elevara desde un nido oscuro.

Todas las limitaciones se disuelven y se desprenden,

Como si,

Dicen los tibetanos,

Se hubiera abierto un sello.

Imagínese usted que vive en una casa situada en lo más alto de una montaña,

Situada a su vez en lo más alto del mundo.

De pronto desaparece toda la estructura de la casa,

Que limitaba su visión.

Y puede usted ver todo lo que le rodea,

Dentro y fuera,

Pero aquí no hay ninguna cosa.

Lo que ocurre no tiene ninguna referencia a nada corriente.

Es el ver total,

Completo,

Sin precedentes,

Perfecto.

Dudjom Rinpoche dice,

Tus enemigos más mortales,

Los que te han tenido atado al sámsara durante incalculables vidas,

Desde un tiempo sin principio hasta el presente,

Son el aferramiento y lo aferrado.

Cuando el maestro presenta y uno reconoce,

Estos dos se consumen por completo como plumas en una llama sin dejar rastro.

Tanto el aferramiento como lo aferrado,

Lo que se ha cerrado y el que aferra,

Se liberan por completo desde su misma base.

Quedan arrancadas totalmente las raíces de la ignorancia y el sufrimiento.

Y todas las cosas aparecen como un reflejo,

Transparentes,

Trémulas,

Ilusorias y semejantes a un sueño.

Cuando se llega naturalmente a ese estado de meditación inspirado por la visión,

Se puede permanecer ahí mucho tiempo,

Sin distracción ni esfuerzo especial.

Entonces no hay nada llamado meditación que se deba mantener y proteger,

Porque se halla uno en el flujo natural de la sabiduría de Rigpa.

Y al estar en él,

Uno se da cuenta de que siempre ha sido y es así.

Cuando resplandece la sabiduría de Rigpa,

No puede quedar ni una sombra de duda,

Y surge directamente,

Sin esfuerzo alguno,

Una profunda y completa comprensión.

Todas las imágenes que he sugerido y las metáforas que he utilizado están fundidas,

Como lo descubrirá usted,

En una experiencia de la verdad que lo incluye todo.

Hay devoción en ese estado y hay compasión en ese estado.

Y todas las sabidurías y dicha claridad y ausencia de pensamientos,

Pero no separadas,

Sino todas integradas y enlazadas inseparablemente en un solo sabor.

Ese instante es el instante del despertar.

Desde lo más hondo surge un profundo sentido del humor,

Y uno sonríe divertido al descubrir los limitados y defectuosos que eran sus anteriores conceptos e ideas sobre la naturaleza de la mente.

Eso que nace de allí es un creciente sentido de tremenda e inconmovible certeza y convicción de que,

Esto es,

Ya no hay nada más que buscar,

No se podría esperar nada más.

Esa certidumbre de la visión es lo que se ha de profundizar mediante vislumbre tras vislumbre de la naturaleza de la mente y estabilizar con la disciplina continua de la meditación.

La meditación.

¿Qué es,

Pues,

La meditación en Dogchen?

Es,

Sencillamente,

Reposar sin distracciones en la visión una vez ésta se nos ha presentado.

Dudjom Rinpoche la explica así.

La meditación consiste en estar atento a tal estado de Rigpa,

Libre de todas las interpretaciones mentales,

Permaneciendo al mismo tiempo plenamente relajado,

Sin distracción ni aferramiento,

Porque se ha dicho que la meditación no es esforzarse,

Sino irse asimilando naturalmente a ella.

Todo el objeto de la práctica de la meditación Dogchen es reforzar y estabilizar Rigpa y dejarla que crezca hasta su plena madurez.

La mente habitual y ordinaria,

Con sus proyecciones,

Es muy poderosa.

No cesa de volver y se apodera fácilmente de nosotros si estamos distraídos o desatentos.

Dudjom Rinpoche solía decir.

De momento nuestra Rigpa es como un bebé abandonado en el campo de batalla de los poderosos pensamientos que surgen.

A mí me gustaría decir que hemos de empezar haciendo de niñeras de nuestra Rigpa en el entorno seguro de la meditación.

Si la meditación consiste simplemente en seguir el flujo de Rigpa después de la presentación,

¿cómo podemos saber cuándo es Rigpa y cuándo no lo es?

Le formulé esta pregunta a Dilgo Kiyan Sher Rinpoche y me contestó con su sencillez característica.

Si estás en un estado inalterado es Rigpa.

Si no maquinamos ni manipulamos la mente en modo alguno,

Sino que nos limitamos a reposar en un estado inalterado de pura y pristine conciencia,

Eso es Rigpa.

Si hay maquinación por nuestra parte,

O la menor manipulación u aferramiento,

No lo es.

Rigpa es un estado en el que ya no hay duda alguna,

No hay mente para dudar en realidad.

Se ve directamente.

Si se halla usted en este estado con la propia Rigpa,

Brota también una absoluta certeza natural,

Y por eso lo sabe.

La tradición de Doctzen es de extrema precisión,

Puesto que cuanto más se profundiza,

Más sutiles son los engaños que pueden presentarse,

Y lo que está en juego es el conocimiento de la realidad absoluta.

Aun después de la presentación,

Los maestros exponen en detalle los estados que no son meditación Doctzen,

Y que no deben confundirse con ella.

En uno de tales estados,

Se entra en una tierra mental de nadie,

En la que no hay pensamientos ni recuerdos.

Es un estado oscuro,

Insípido e indiferente,

En el que uno se hunde en el terreno de la mente ordinaria.

En otro estado hay cierta quietud y una ligera claridad,

Pero el estado de quietud es estancado,

Aún enterrado en la mente ordinaria.

En un tercer estado se experimenta la ausencia de pensamientos,

Pero se encuentra uno despistado,

En un estado vacuo de asombro.

En un cuarto estado,

La mente se va vagando en pos de pensamientos y proyecciones.

Ninguno de ellos es el verdadero estado de meditación,

Y el practicante ha de vigilar hábilmente para no extraviarse de esa manera.

La esencia de la práctica de la meditación en Doctzen se resume en estos cuatro puntos.

Primero,

Cuando el pensamiento pasado ya ha cesado y el pensamiento futuro aún no ha surgido,

En ese espacio entre los dos,

No hay una conciencia del instante presente,

Fresca,

Virgen,

Inalterada,

Por concepto alguno ni del grosor de un pelo,

Una conciencia luminosa y desnuda.

Bien,

Pues eso es Rigpa.

Segundo,

Sin embargo,

No permanece para siempre en ese estado,

Porque de pronto surge otro pensamiento,

Ese es el propio resplandor de esa Rigpa.

Tercero,

Pero si no reconoce usted este pensamiento como lo que en realidad es tan pronto surja,

Se convertirá entonces en otro pensamiento ordinario como antes.

Eso es lo que se llama la cadena de la ilusión,

Y es la raíz del sámsara.

Cuarto,

Si es usted capaz de reconocer la verdadera naturaleza del pensamiento nada más surgir este,

Y de dejarlo en paz sin seguirlo en absoluto,

Todos los pensamientos que van surgiendo vuelven a disolverse automáticamente en la vasta extensión de Rigpa y son liberados.

Evidentemente hace falta toda una vida de práctica para comprender y conocer toda la riqueza y majestad de estos cuatro puntos profundos,

Aunque sencillo es en apariencia y aquí sólo puedo darle una pequeña muestra de la vastedad que es la meditación en Tóxel.

Tal vez lo más importante es que la meditación en Tóxel llega a ser un flujo constante de Rigpa,

Como un río que corre día y noche,

Sin interrupción.

Ese,

Por supuesto,

Es un estado ideal,

Pues tal reposo son distracciones en la visión,

Después de introducirla y reconocida,

Es la recompensa de años de práctica sostenida.

La meditación en Tóxel es útilmente poderosa en lo que se refiere a las agitaciones de la mente y tiene sobre ellas una perspectiva única.

Todo lo que surge en la mente se ve en su verdadera naturaleza,

No como algo independiente de Rigpa ni opuesto a ella,

Sino en realidad,

Y esto es muy importante,

Nada menos que como su propio resplandor,

La manifestación de su energía misma.

Digamos que se encuentra usted en un estado de profunda quietud,

Por lo general no dura mucho,

Y siempre surge un pensamiento o movimiento como una ola en el océano.

No rechace el movimiento,

Ni se adhiera especialmente a la quietud,

Sino que siga el flujo de su presencia pura.

Ese estado sereno y penetrante de la meditación es la propia Rigpa,

Y todas las agitaciones no son sino su resplandor.

Este es el corazón y la base de la práctica Tóxel.

Una manera de comprenderlo es imaginarse que se dirige hacia el sol montado en sus rayos.

Sigue inmediatamente las agitaciones de la mente hacia su origen,

Hacia su misma raíz,

El terreno de Rigpa.

Cuando encarna usted la firme estabilidad de la visión,

Ya no se deja engañar ni distraer por lo que surge,

De modo que no puede ser víctima de la ilusión.

Naturalmente en este océano hay olas mansas y olas tremendas.

Se presentan emociones violentas como la ira,

El deseo,

Los celos.

El verdadero practicante las reconoce no como un obstáculo ni una perturbación,

Sino como una gran oportunidad.

El hecho de que reaccionemos a tales agitaciones con las tendencias habituales de apego y aversión es señal no sólo de que estamos distraídos,

Sino también de que no tenemos el reconocimiento y hemos perdido el terreno de Rigpa.

Reaccionar a las emociones de esta manera les da poder y nos ata con más fuerza aún a las cadenas del engaño.

El gran secreto de Doctrine está en verlas como realmente son,

En el mismo instante en que se presentan.

La manifestación vivida y eléctrica de la energía de la propia Rigpa.

Cuando aprenda gradualmente a hacerlo,

Ni las emociones más turbulentas conseguirán apoderarse de usted y se disolverán,

Igual como las olas desenfrenadas se forman,

Se yerguen y se hunden de nuevo en la calma del océano.

El practicante descubre,

Y esto es una percepción revolucionaria,

Cuyos poder y su utileza no pueden exagerarse,

Que las emociones violentas no sólo no tienen por qué dominarlo forzosamente y arrastrarlo de nuevo a los cervellinos de sus propias neurosis,

Sino que además puede utilizarlas para profundizar,

Alentar,

Vigorizar y fortalecer la Rigpa.

La energía tempestuosa se convierte en alimento crudo para la energía despenada de Rigpa.

Cuando más intensa y llameante sea la emoción,

Más se fortalece Rigpa.

Considero que este método único de Doctzen posee un poder extraordinario para liberar hasta los más inveterados y más profundamente arraigados problemas emocionales y psicológicos.

Permítale que le presente ahora,

Tan sencillamente como pueda,

Una explicación de cómo funciona exactamente este proceso.

Más adelante le resultará imprescindible,

Cuando lleguemos a ver qué ocurre en el momento de la muerte.

En Doctzen la naturaleza fundamental e inherente de todas las cosas recibe el nombre de luminosidad base,

O luminosidad madre,

Que impregna toda nuestra experiencia y es,

Por tanto,

La naturaleza inherente de los pensamientos y emociones que surgen en nuestra mente,

Aunque no seamos conscientes de ello.

Cuando el maestro nos introduce a la verdadera naturaleza de la mente,

Al estado de Rigpa,

Es como si nos diera una llave maestra.

A esta llave,

Que va a abrirnos la puerta del conocimiento total,

En Doctzen la llamamos luminosidad camino o luminosidad hija.

La luminosidad base y la luminosidad camino son fundamentalmente la misma.

Por supuesto,

Y si las distinguimos así,

Es sólo con miras a la explicación y la práctica.

Pero cuando obtenemos la llave de la luminosidad camino,

Mediante la introducción del maestro,

Podemos utilizar la voluntad para abrir la puerta de la naturaleza innata de la realidad.

En la práctica Doctzen,

Este abrir la puerta se llama el encuentro de las luminosidades base y camino o encuentro de las luminosidades madre e hija.

Otra forma de expresarlo es decir que,

En cuanto surge un pensamiento o emoción,

La luminosidad camino,

La Rigpa,

Lo reconoce inmediatamente,

Como lo que en realidad es,

Reconoce su naturaleza inherente,

La luminosidad base.

En ese instante de reconocimiento,

Las dos luminosidades se funden y los pensamientos y emociones se liberan en su propia base.

Es esencial perfeccionar esta práctica de la fusión de las dos luminosidades y la autoliberación de las agitaciones en esta misma vida,

Porque lo que ocurre en el momento de la muerte,

Para todo el mundo,

Es lo siguiente.

La luminosidad base amanece en vasto esplendor y trae con ella una oportunidad de liberación total,

Siempre y cuando,

Y esto es muy importante,

Siempre y cuando haya aprendido usted a reconocerla.

Ahora resultará claro,

Quizá,

Que esta fusión de las luminosidades y autoliberación de los pensamientos y emociones es meditación en su nivel más profundo.

De hecho,

La palabra meditación no es del todo adecuada para la práctica dokchen,

Puesto que en último término implica meditar sobre algo,

En tanto que en dokchen sólo hay rikpa para siempre.

Así que no cabe hablar de una meditación aparte de morar sencillamente en la presencia pura de rikpa.

La única expresión que podría describir esto es la de no meditación.

En ese estado,

Dicen los maestros,

Aunque busques el engaño,

Ya no queda ninguno.

Aunque buscaras piedrecitas vulgares en una isla de oro y joyas,

No te sería posible encontrar ninguna.

Cuando la visión es constante,

El flujo de rikpa ininterrumpido y la fusión de los dos luminosidades continúa y espontánea.

Todo engaño posible es liberado en su misma raíz y toda su percepción se presenta sin una brecha como rikpa.

Los maestros advierten que para estabilizar la visión durante la meditación es esencial,

En primer lugar,

Realizar esta práctica en un ambiente especial de retiro,

En el que se den todas las condiciones favorables.

Entre las distracciones y el trajín del mundo,

Por mucho que medite,

No podrán hacer una verdadera experiencia en su mente.

Segundo,

Si bien en Dogchen no se hace distinción entre la meditación y la vida cotidiana,

Mientras no haya encontrado usted una auténtica estabilidad mediante la práctica,

En sesiones propiamente dichas,

No estará en condiciones de integrar la sabiduría de la meditación en la experiencia de la vida diaria.

Tercero,

Aunque practique usted y sea capaz de morar en el flujo continuo de rikpa con la confianza de la visión,

Si no es capaz de mantener ese flujo en todos los momentos y en todas las situaciones,

Mezclando la práctica con la vida cotidiana,

No le servirá de remedio cuando surgen circunstancias desfavorables y será arrastrado al engaño por los pensamientos y emociones.

Se cuenta una simpática historia acerca de un yogui Dogchen,

Que vivía sin ostentaci��n,

Aunque rodeado por un numeroso séquito de discípulos.

Cierto monje,

Que tenía una opinión exagerada de su propio talento y erudición,

Sintió celos del yogui,

De quien le constaba que apenas había estudiado.

Pensaba,

¿cómo se atreve a enseñar a una persona ordinaria como él?

¿Cómo osa hacerse pasar por un maestro?

Iré y pondré a prueba sus conocimientos,

Desenmascararé su impostura y lo humillaré ante sus discípulos,

De modo que lo abandonen y me sigan a mí.

Un día,

Pues,

Fue a visitar al yogui y le preguntó en tono desdeñoso,

¿vosotros,

Los Dogchen,

Nunca hacéis otra cosa que no sea meditar?

La respuesta del yogui lo cogió por sorpresa.

¿Sobre qué se podría meditar?

O sea,

Que ni siquiera meditáis,

Gritó el monje triunfante.

Pero,

¿cuándo estoy alguna vez distraído?

,

Dijo el yogui.

La acción,

Conforme morar en el flujo de Rigpa,

Se va convirtiendo en una realidad,

Empieza a impregnar la vida cotidiana y los actos del practicante y genera profunda confianza y estabilidad.

Dutjom Rinpoche dice,

La acción es observar verdaderamente los propios pensamientos,

Buenos o malos,

Contemplar la verdadera naturaleza de cualesquiera pensamientos puedan surgir,

Sin examinar el pasado,

Ni invitar al futuro,

Sin permitir ningún aferramiento a las experiencias de gozo,

Ni abrumarse por las situaciones tristes.

Haciendo esto,

Intentas alcanzar y mantener el estado de gran equilibrio,

Donde lo bueno y lo malo,

La paz y la angustia,

Están desprovistos de verdadera identidad.

Conocer la visión transforma sutil pero completamente nuestra manera de verlo todo.

He ido viendo cada vez con mayor claridad que los pensamientos y los conceptos son lo único que nos impide estar siempre y muy sencillamente en lo absoluto.

Ahora me doy cuenta de por qué los maestros suelen repetir tan a menudo,

Esfuérzate por no crear ni demasiada esperanza ni demasiado temor,

Pues sólo sirven para engendrar más chachara mental.

Cuando está la visión,

Los pensamientos se ven como realmente son,

Efímeros y transparentes,

Y tan sólo relativos.

Uno ve directamente a través de todo,

Como si tuviera visión de rayos X.

No se aferra ni rechaza los pensamientos y emociones,

Sino que los acoge a todos en el vasto abrazo de Rigpa.

Lo que antes nos tomábamos tan en serio,

Ambiciones,

Proyectos,

Expectativas,

Dudas y pasiones,

Ya no ejerce sobre nosotros ese dominio fuerte y apremiante,

Pues la visión nos ha hecho ver la futilidad y la ausencia de sentido de todo eso.

Ha hecho nacer en nosotros un espíritu de auténtica renuncia.

Permanecer en la claridad y la confianza de Rigpa permite que todos nuestros pensamientos y emociones se liberen de un modo natural y sin esfuerzo en el seno de su vasta extensión,

Como escribir en el agua o pintar en el cielo.

Si realmente perfeccionamos esta práctica,

No hay ninguna posibilidad de que acumulemos karma.

En ese estado de abandono,

Carente de preocupaciones y objetivos,

Al que Dudjom Rinpoche llama de sosiego desnudo y sin inhibiciones,

La ley kármica de causa y efecto ya no puede aprisionarnos en modo alguno.

De todas maneras,

No se le ocurra pensar que esto es o podría ser fácil.

Es muy difícil reposar sin distracción en la naturaleza de la mente,

Siquiera por un momento.

Y no digamos autoliberar un solo pensamiento o emoción en el instante en que surge.

Con frecuencia tendemos a dar por sentado que,

Por la sencilla razón de que hemos comprendido algo intelectualmente,

O creemos haberlo comprendido,

Ya lo conocemos.

Ese es un gran engaño.

Hace falta la madurez que solo se adquiere con años de escuchar,

Contemplar,

Reflexionar,

Meditar y practicar de manera constante.

Y no puede insistirse demasiado en que la práctica de Dzogchen exige siempre la orientación y la instrucción de un maestro competente.

De otro modo,

Se corre un gran peligro que en la tradición se designa con la expresión perder la acción en la visión.

Una enseñanza tan elevada y poderosa como Dzogchen conlleva a sumo riesgo.

Si usted se engaña creyendo que libera pensamientos y emociones,

Cuando en realidad ni siquiera está próximo a conseguirlo,

Y pensando que actúa con la espontaneidad de un auténtico yogui,

Dzogchen,

Lo único que conseguirá es acumular grandes cantidades de karma negativo.

Dice Padmasambhava,

Y esa es la actitud que deberíamos tener todos.

Aunque mi visión sea tan espaciosa como el cielo,

Mis actos y mi respeto hacia la causa y su efecto son tan finos como granos de harina.

Los maestros de la tradición Dzogchen han insistido una y otra vez en que,

Sin estar profundamente familiarizado con la esencia y el método de la autoliberación,

Por medio de una larga práctica la meditación sólo promueve el camino de la confusión.

Esto puede parecer duro,

Pero es así,

Porque sólo la constante autoliberación de pensamientos puede terminar de verdad con el reino del engaño y protegernos de sumergirnos nuevamente en el sufrimiento y la neurosis.

Sin el método de autoliberación no podremos soportar las desgracias y las circunstancias adversas cuando se apresenten,

Y aunque meditemos comprobaremos que las emociones violentas como la ira y el deseo siguen tan desatadas como siempre.

El peligro de otras clases de meditación que no siguen este método es que llegan a ser como la meditación de los dioses y fácilmente se desvían hacia un solemne ensimismamiento o hacia un trance pasivo o vacuidad de una u otra clase,

Y ninguno de estos estados ataca y disuelve el engaño en su raíz.

Vimalamitra,

El gran maestro Dzogchen,

Describió con suma precisión los grados de naturalidad creciente de esta liberación.

Cuando se comienza a dominar la práctica,

La liberación se produce simultáneamente con la agitación,

Como cuando se reconoce un viejo amigo entre una multitud.

Cuando se perfecciona y se profundiza la práctica,

La liberación se produce simultáneamente con la presentación del pensamiento y la emoción,

Como una serpiente que se desenrosca y desata sus propios nudos.

Y en la etapa final de maestría,

La liberación es como un ladrón que entra en una casa vacía.

Se presente en lo que se presente ni daña ni beneficia a un verdadero yogi Dzogchen.

Incluso en el más grande de los yogis,

La pena y la alegría siguen surgiendo igual que antes.

La diferencia entre una persona corriente y un yogi está en la forma en que contemplan sus emociones y reaccionan a ellas.

Una persona corriente las acepta o las rechaza instintivamente,

De modo que suscita la adhesión o la aversión que conducen a la acumulación de karma negativo.

El yogi,

En cambio,

Percibe todo lo que surge en su pristino estado natural,

Sin dejar que el apego intervenga en sus percepciones.

Dilgo Khyentse Rinpoche describe a un yogi que pasea por un jardín.

Está completamente despierto al esplendor y la belleza de las flores.

Y se goza en sus colores,

Formas y fragancias.

Pero en su mente no hay ni rastro de apego ni ningún segundo pensamiento.

Como dice Dudyom Rinpoche,

Cualesquiera que sean las percepciones que surjan,

Hay que ser como un niño que entra en un templo hermosamente decorado.

El niño mira,

Pero en su percepción no entra para nada la idea de aferrarse.

Así,

Lo dejas todo fresco,

Natural,

Vivido e intacto.

Cuando dejas cada cosa en su propio estado,

Su forma no cambia,

Su color no se desvanece y su resplandor no desaparece.

Todo lo que aparece está sin contaminar por ningún apego,

De manera que todo lo que percibes surge como la sabiduría desnuda de Rigpa,

Que es la indivisibilidad de luminosidad y vacío.

La confianza,

La satisfacción,

La serenidad espaciosa,

La fuerza,

El humor profundo y la certeza que surgen de conocer directamente la visión de Rigpa constituyen el mayor tesoro de la vida,

La felicidad suprema que una vez alcanzada ya nada puede destruir,

Ni siquiera la muerte.

Dilgo Kiyensel Rinpoche dice,

Una vez tengas la visión,

Aunque puedan surgir en tu mente las engañosas percepciones del sámsara,

Serás como el cielo.

Cuando aparece ante él un arcoiris no se siente especialmente halagado y cuando se presentan las nubes tampoco se sienten especialmente disgustado.

Hay una profunda sensación de satisfacción,

Interiormente te ríes al ver la fachada de sámsara y nirvana.

La visión te mantiene constantemente divertido,

Con una sonrisita interior burbujeando todo el tiempo.

Dudyom Rinpoche dice,

Habiendo purificado el gran engaño,

La oscuridad del corazón,

Asciende constantemente la luz radiante del sol no obscurecida.

Quien se tome a pecho la enseñanza de este libro sobre Doktsen y su mensaje acerca de la muerte se sentirá,

Espero,

Estimulado a buscar,

Encontrar y seguir a un maestro competente y se decidirá a emprender seriamente un entrenamiento completo.

Lo esencial del entrenamiento Doktsen son dos prácticas,

Trekcho y Togal,

Que son indispensables para la comprensión profunda de lo que ocurre en los bardos.

Aquí sólo puedo presentarlas de la manera más breve.

La explicación completa se da únicamente de maestro discípulo,

Cuando el discípulo se ha comprometido de todo corazón con las enseñanzas y ha alcanzado cierta etapa de desarrollo.

Lo que he explicado en este capítulo,

La esencia íntima,

Es el corazón de la práctica de Trekcho.

Trekcho significa cortar de raíz el engaño con resuelta y franca entereza.

Esencialmente el engaño se corta con la fuerza irresistible de la visión de Rigpa,

Como un cuchillo parte la mantequilla o un experto en karate destroza un montón de ladrillos.

Todo el fantástico edificio del engaño se viene abajo,

Como si hubiéramos hecho saltar su piedra triangular.

Se atraviesa el engaño de parte a parte y de este modo queda al descubierto la pureza primordial y la sencillez natural de la naturaleza de la mente.

Sólo cuando el maestro determina que el alumno o la alumna posee un completo fundamento en la práctica de Trekcho,

Lo o la introducirá a la práctica avanzada de Togal.

El practicante de Togal trabaja directamente con la luz clara que mora en el interior,

Espontáneamente presente de todos los fenómenos y utiliza ejercicios específicos y de una potencia excepcional para revelarla en su interior.

Togal tiene una característica de instantaneidad,

De consecución inmediata.

En lugar de recorrer toda la cordillera para llegar a un pico lejano,

El método Togal sería plantarse allí de un salto.

El efecto de Togal es capacitar a una persona para que realice en su interior todos los aspectos de la iluminación en una sola vida.

Por consiguiente,

Se lo considera el método extraordinario y único de Doktsen,

En tanto que Trekcho es la sabiduría de Doktsen.

Togal constituye sus medios hábiles,

Exige una enorme disciplina y por lo general se practica en un ambiente de retiro.

Con todo,

No se puede insistir lo suficiente en que la senda de Doktsen sólo cabe seguirla bajo la guía directa de un maestro competente.

Dice el Dalai Lama,

Una cosa que hay que tener presente es que las prácticas de Doktsen,

Como Trekcho y Togal,

Sólo pueden cumplirse teniendo como guía a un maestro experimentado y recibiendo la inspiración y la bendición de una persona viva que tenga ese conocimiento.

El cuerpo de arcoiris.

Por medio de estas prácticas avanzadas de Doktsen,

Los practicantes consumados pueden llevar su vida a un final extraordinario y triunfante.

Cuando mueren,

Permiten que su cuerpo quede en condiciones de ser reabsorbido en la esencia luminosa de los elementos que lo crearon y,

En consecuencia,

Su cuerpo material se disuelve en luz y desaparece por completo.

Este proceso se conoce con el nombre de cuerpo de arcoiris o cuerpo de luz,

Porque la disolución suele ir acompañada por manifestaciones espontáneas de luz y arcoiris.

Los antiguos tantras de Doktsen y las escrituras de los grandes maestros distinguen diversas categorías en este fenómeno asombroso y ultraterreno,

Pues en otro tiempo,

Si no normal,

Era al menos relativamente frecuente.

Por lo general,

Una persona que sabe que está a punto de lograr el cuerpo de arcoiris suele pedir que la dejen sola en un cuarto o una tienda durante siete días.

Al octavo día tan solo se encuentran el pelo y las uñas,

Las impurezas del cuerpo.

Hoy en día esto puede resultarnos muy difícil de creer,

Pero en la historia documentada del linaje Doktsen abundan los ejemplos de personas que lograron el cuerpo de arcoiris y,

Como Dudjom Rinpoche solía señalar a menudo,

No es sólo historia antigua.

De los muchos ejemplos que podría elegir,

Me gustaría citar uno de los más recientes y con el que además tengo una relación personal.

En 1952 se dio un célebre caso de cuerpo de arcoiris en el este de Tíbet,

Presenciado por numerosos testigos.

El hombre que lo logró,

Sonam Namgyal,

Era el padre de mi tutor y hermano del Lama Tseten,

Cuya muerte he descrito el principio de este libro.

Sonam Namgyal era un hombre muy sencillo y humilde que se ganaba la vida como cincelador ambulante,

Inscribiendo mantras y textos sagrados en las piedras.

Algunos decían que en su juventud había sido cazador,

Y que había recibido enseñanzas de un gran maestro.

En realidad,

Nadie se figuraba que fuese un practicante.

Era realmente lo que se denomina un yogui oculto.

Poco tiempo antes de morir,

Se lo veía subir a las montañas y quedarse allí sentado,

Recortado contra el firmamento,

Contemplando el espacio.

Componía sus propias canciones y las cantaba en lugar de las tradicionales.

Nadie sabía qué estaba haciendo.

Luego cayó enfermo,

O así lo pareció,

Pero curiosamente se mostraba cada vez más alegre.

Cuando se agravó la enfermedad,

Su familia llamó a maestros y médicos.

Su hijo le aconsejó que intentara recordar todas las enseñanzas que hubiera oído,

Pero él sonrió y respondió.

Las he olvidado todas,

Y a fin de cuentas no hay nada que recordar.

Todo es ilusorio,

Pero tengo la confianza de que todo está bien.

Justo antes de morir,

A la edad de 79 años,

Dijo.

Solo pido que cuando muera no mováis mi cuerpo durante una semana.

A su muerte,

La familia amortajó el cadáver e invitó a lamas y monjes para que vinieran a practicar por él.

Colocaron el cuerpo en un cuartito de la casa y todos se dieron cuenta de que,

Aunque había sido un hombre de buena estatura,

No les costó nada meterlo en el cuarto,

Como si se hubiera vuelto más pequeño.

Al mismo tiempo se vio una extraordinaria manifestación de luz irisada,

Que envolvía toda la casa.

Al sexto día fueron a mirar y observaron que el cuerpo se hacía cada vez más pequeño.

Al octavo día de la muerte,

La mañana en que estaba previsto el funeral,

Vinieron a llevarse el cadáver.

Al retirar la tela que lo envolvía,

Solo encontraron las uñas y el cabello.

Mi maestro Yam Yan Kiyensé pidió que le llevaran esos residuos y dictaminó que había sido un caso de cuerpo de arcoiris.

Fin del capítulo 10.

Siguiente capítulo,

Segunda parte,

La muerte.

Capítulo 11,

Consejo de corazón sobre la asistencia a los moribundos.

Gracias.